Moira Millan
Moira Millán ha sofferto da anni persecuzioni, minacce e il dolore di vedere il suo popolo massacrato, ma questa mapuche argentina non si è fermata e ha continuato a lottare per le popolazioni originarie.
A 50 anni, questa weychafe (guerriera), una delle leader del Movimento delle Donne Indigene per il Buon Vivere, ha viaggiato per il paese da un capo all’altro combattendo per le sue sorelle, di fronte al terricidio e al costante femminicidio di coloro che sono vittime di pratiche aberranti in questo XXI secolo.
In mezzo alla pandemia, l’offensiva continua e dal 14 marzo, Giornata Mondiale di Lotta contro le Dighe, lei e le sue sorelle hanno intrapreso una marcia da nord a sud del paese -per denunciare il terricidio come un crimine contro l’umanità e contro la natura- , che sperano di concludere a Buenos Aires il 25 maggio.
Tutto è iniziato nel 2013, racconta Millán in un’intervista esclusiva a Prensa Latina, che nel settembre di quell’anno partì per Ushuaia, la città più a sud dell’Argentina, per conoscere a fondo cosa stava succedendo con le donne mapuche e di altre varie etnie.
“Ad arrivare in ogni territorio, loro stesse, da varie comunità, sono venute a parlarmi dei loro problemi. Nel 2015 abbiamo realizzato una prima grande marcia delle donne indigene per il buon vivere, abbiamo presentato un disegno di legge alla nazione e ci siamo organizzate come movimento. Oggi siamo 500 delle 36 nazioni, dice.
Questa donna, che viene continuamente minacciata con frasi di odio, racconta che quando ha iniziato a ripercorrere il suo cammino attraverso Argentina era solo un sogno poter riunire le sue compagne in un movimento, e non aveva mai immaginato che sarebbe cresciuto così tanto.
STORIE EMOZIONANTI
Lì, in quella marcia, ha conosciuto storie strazianti, alcune che aveva vissuto in carne propria e una in particolare per la quale oggi tutti si battono, la nefanda pratica del “chineo”, un nome che all’epoca i creoli davano alle aborigene ragazze o adolescenti per i loro occhi a mandorla.
È abominevole. I creoli di un certo potere sociale ed economico scelgono ragazze tra gli otto e i 10 anni per violentarle, lo vivono come un rito di iniziazione, le bambine spesso muoiono a causa di queste violazioni, che a volte sono di gruppo, altre volte si suicidano, dice Millán. La situazione è ancora più dolorosa quando quelle bambine rimangono incinte.
“Questo purtroppo ha il consenso complice della comunità, tacciono, gli stupratori sono spesso politici, commercianti, personaggi illustri del paese e risarciscono le famiglie della vittima con una mucca o del cibo, ci sono stati addirittura casi che in cambio hanno dato un lavoro al padre”, denuncia la leader mapuche.
Millán si riferisce al caso di uno stupro di gruppo di una ragazza di 12 anni nel Chaco di Salta (nel nord-ovest dell’Argentina) e a questo hanno aggiunto l’obbligo di ingerire birra con pezzi di vetro. “Ci sono situazioni di stupro con oggetti, crudeltà sui loro piccoli corpi, mutilazione del seno, quello che succede è terribile”.
“Si passa attraverso il razzismo imperante, l’indifferenza sociale, l’indolenza di un’intera società che presume che i piccoli corpi di ragazze e donne indigene siano usa e getta, che la vita indigena non abbia valore, si svaluta”, dice uno dei volti più visibili della lotta delle donne native in questa nazione meridionale.
CONTRO IL TERRICIDIO
Insieme a questa battaglia, ne ha condotta anche un’altra, contro il terricidio, un concetto, esprime, che io personalmente ho costruito e che è accettato dal movimento delle donne indigene.
Siamo riusciti ad ottenere che si consideri un concetto che contribuisce a costruire una categoria penale, il terricidio come crimine contro la natura e contro l’umanità. È l’azione di uccidere i tre sistemi di vita che riconosciamo come popolazioni indigene: il mondo tangibile, il mondo percettibile e quello dei popoli, spiega.
L’assassinio dell’ecosistema, tangibile; il percettibile sarebbero i luoghi sacri, dove c’è un ecosistema spirituale, che rigenera il cerchio della vita, il latifondo ad esempio è una forma di terricidio, sottolinea.
I proprietari terrieri recintano i luoghi sacri dove dialogavamo con la natura per rafforzare il legame della vita. Oggi, osserva, è impossibile perché sono nelle loro mani. “Nel caso del sistema di vita dei popoli originari, è una struttura culturale che può contribuire a creare una matrice di civiltà”.
Millán esemplifica come le società multinazionali siano sparse in tutti i territori, accaparrandosi migliaia di ettari di terra, come nel caso dell’italiano Luciano Benetton, che ha usurpato circa un milione di ettari nella Patagonia ricca di minerali.
Parte di questi territori ricade nel bacino di interesse degli idrocarburi e la maggior parte dei latifondisti si insedia in luoghi dove c’è molta acqua dolce, minerali e petrolio.
“Le multinazionali godono della totale impunità, distruggono la vita dei territori, violano tutti i tipi di diritti dei popoli indigeni con la complicità dei diversi governi che si sono succeduti nello stato”, sottolinea.
RICONOSCIMENTO DELLA PLURINAZIONALITÀ
Dopo aver sottolineato che è molto complesso rivendicare diritti contro uno stato storicamente razzista, Millán chiede, a nome del movimento che lei e altri connazionali dirigono, il riconoscimento dell’autodeterminazione dei popoli, dei territori e della plurinazionalità dei territori.
Che lo Stato assuma una verità categorica, che non esiste un’egemonia cittadina, ma molte nazioni che sopravvivono nello stesso territorio. Siamo soggetti alla regolamentazione e all’omogeneizzazione della visione di un modello di paese con cui non siamo d’accordo, estrattivista, inquinante, predatore, che non rispetta la vita, dice.
Millán si batte oggi per il riconoscimento di alcuni territori dove c’erano popoli indigeni che, indica, mantengono in vigore le loro tradizioni. “Abbiamo il diritto di definire politiche in relazione alla nostra visione di popolo, nella salute, nella comunicazione, nei trasporti e nella produzione alimentare, nel modello educativo”.
Vorremmo anche che i diritti linguistici venissero rispettati per comprenderci a vicenda, aggiunge. A una domanda su cosa significhi vivere tra paura e forza mentre si difende un popolo massacrato da secoli, fa notare che entrambi i sentimenti si alimentano a vicenda.
“La paura è vinta dal desiderio di garantire la vita, di sognare un mondo migliore e di costruire un nuovo pane di solidarietà, giusto ed equo, con cui nutrire i sogni dei popoli verso l’autodeterminazione”.
Per Millán è molto importante non tacere, riferire, cercare di costruire ed elaborare proposte. Non possiamo aspettare condizioni miracolose per poterlo fare perché sono passati secoli e secoli di crimini contro di noi, di espropriazione, impoverimento, riduzione del territorio, afferma.
Bisogna usare molto coraggio per poter proporre quello che vogliamo, dove vogliamo andare, costa molto perché abbiamo l’incuria, la persecuzione, il silenzio maschilista di settori di potere nefasti, ma anche a volte dei mariti, delle autorità comunitarie, denuncia.
Al di là dell’accusa e dei messaggi odiosi, Millán afferma che continuerà a combattere con lo spirito weychafe che vive in lei e la fratellanza tra i suoi compagni di tutti i popoli, che a volte, dice, soffrono più di me.
Agli estrattivisti manda un messaggio: state attenti perché i vostri giorni da terricidi stanno per finire. “La terra nel suo movimento tellurico sta risvegliando le donne e i popoli del mondo per dire basta. Confido in quella forza della terra per porre fine a tanta morte”.
Infine, aggiunge che i popoli indigeni devono continuare a rivendicare i propri diritti alla spiritualità e alla costruzione di una nuova matrice di civiltà per questo pianeta che ne ha bisogno in tempi di così tanta crisi.
da Prensa Latina
traduzione di Ida Garberi